El Centro de Orientación y Desarrollo Humano CODEH-GESTALT se encuentra integrado por un equipo de especialistas, con un enfoque existencial humanista desde la psicoterapia Gestalt, que brindan sus servicios en evaluación diagnóstica, tratamiento para niños y adolescentes, psicoterapia individual, de pareja y de grupo.
CODEH-GESTALT se dedica también a la docencia con diez años de experiencia en la formación de psicoterapeutas y promueve la investigación para la actualización académica.
CONSECUENCIAS DEL ESTABLECIMIENTO DEL SEGUNDO ORGANIZADOR
El gesto social se implementa como elemento de la comunicación social.- en esta etapa del desarrollo, el niño responde con sonrisas indiscriminadas ante la presencia de otra persona. En este momento su aparato sensorial no ha logrado su plena maduración por lo cual aún es incapaz de discriminar formas y contornos con nitidez que le permitan diferenciar entre diferentes rostros humanos. Sin embargo, es capaz de discriminar entre diferentes estímulos por su luminosidad y volumen, siendo su respuesta a tales estímulos la sonrisa.
Aumento de la socialización.- Con la aparición de la sonrisa el niño inicia el complejo y profundo proceso de socialización, si bien, en este momento aún hablamos de una socialización rudimentaria, es cierto que nos encontramos en el umbral de lo que resulta la más crucial y difícil de todas las experiencias de la existencia del ser humano: la socialización. Si una persona no fuera capaz de socializar, tampoco sería capaz de integrar la información de su entorno, por consiguiente sus posibilidades de supervivencia serían prácticamente nulas. El ser humano es ante todo un ser social, y por tanto, es un ser especial e ineludiblemente sujeto a las normas de convivencia, las costumbres, el lenguaje y el manejo de los símbolos para poder integrarse a la sociedad. La socialización es sumamente compleja, y requiere de fases y niveles de relación. En cada etapa del desarrollo el niño irá aprendiendo cómo convivir con su entorno social, pero como consecuencia del establecimiento del segundo organizador ahora las relaciones interpersonales se vuelven más complejas y profundas para el niño.
Se inicia el ordenamiento social mediante prohibiciones y comandas (órdenes).- El niño debe aprender ciertas limitaciones en cuanto a lo que desea o lo que debe realizar, estas primeras nociones de limites serán de vital importancia para el largo de toda su vida, porque las prohibiciones, en el orden de lo social, estarán sustentadas por normas de convivencia con la finalidad de alcanzar una coexistencia armoniosa entre las personas, además de regular la vida cotidiana y evitar conflictos. Un niño feliz es un niño que necesita sentirse seguro y protegido, y para ello necesita límites y reglas.
Se adquiere la orientación del espacio.- se refiere a ciertas habilidades y conocimientos que el niño adquiere en esta fase de su desarrollo para poder determinar la posición de su propio cuerpo en relación con el espacio físico, lo cual resulta esencial para la exploración y el descubrimiento del mundo que lo rodea. En esta etapa, el niño adquiere la comprensión del espacio que rebasa los límites de su cuna, (aún antes del desarrollo de su locomoción), por ejemplo, antes del establecimiento del segundo organizador, el niño solamente era capaz de tomar objetos que se encontraban dentro de su cuna, si alguien le mostraba el mismo objeto desde fuera de la cuna el niño no intentaba tomarlo por encontrarse fuera de sus límites y de su espacio físico: la cuna.
Se logra la comprensión de las relaciones entre las cosas. Con la adquisición de la orientación en el espacio, el niño puede llegar a comprender ciertas relaciones que guardan entre sí las cosas que componen su mundo, de forma similar a como ha sido planteado desde las teorías del aprendizaje bajo su tradicional esquema de causa y efecto. El niño logra comprender ciertos patrones de relaciones causales. Esta nueva habilidad sienta la base para que el Yo del niño llegue a constituir su existencia solo en relación con otros objetos, que pueden ser tanto externos como internos. De acuerdo con la teoría de las relaciones objetales, se considera que los objetos internos son versiones internalizadas de objetos externos que se forman primariamente mediante interacciones tempranas con los progenitores.
Se desarrolla la preferencia por un juguete particular (el objeto transicional de Winnicott) y se establece una jerarquía entre los juguetes más interesantes y los menos atractivos para el niño. Los juguetes preferidos del niño son acompañados con un movimiento de acercamiento, los demás con un movimiento de alejamiento. Esta nueva habilidad coincide cronológicamente con el destete con el cual la madre impone una distancia física (un alejamiento) al niño generándole una frustración intolerable de acuerdo con Winnicott. Los movimientos de acercamiento y alejamiento de los juguetes le permiten ensayar con otros objetos mediante distanciamientos que le resultan por el momento más tolerables.
Se incrementa la percepción gustativa lo que da pie a una discriminación mayor entre diversos alimentos. El bebé ya experimenta con las texturas y los sabores metiéndose objetos en la boca. El número de papilas gustativas van paralelamente aumentando lo que le da la capacidad para reconocer las diferencias entre distintos sabores.
Se desarrollan actitudes afectivas más variadas y con mayor especificidad ante situaciones diversas. El desarrollo de la afectividad es necesario para alcanzar una madurez emocional adecuada; si bien, este proceso inició anteriormente cuando de recién nacido utilizaba su llanto como mecanismo de comunicación a la espera de que sus necesidades fueran cubiertas, ahora muestra un mayor acervo de expresiones afectivas como disgusto, entusiasmo, enojo, envidia, felicidad, odio, celos, alegría, amor, sorpresa, tristeza, etc.
Se adquieren las aptitudes para participar en los juegos sociales. El juego le facilita al niño aprender a conocer su cuerpo en relación con un otro. Habilidades tanto físicas, como sensoriales, motoras, afectivas, de creatividad e imaginación, se encuentran implicadas en los juegos y le permitirán al niño la adquisición de hábitos de cooperación social. Los juegos también sientan las bases para el desarrollo de competencias sociales y emocionales porque a través del juego los niños aprenden a forjar vínculos con los demás y a compartir y resolver conflictos. Otro aspecto muy importante de los juegos es que contribuyen para consolidar la capacidad de autoafirmación en el niño.
El niño ya distingue perfectamente a su madre de un extraño, el síntoma derivado se conoce como la angustia del octavo mes, la cual es una forma de ansiedad que sufre el niño ante la separación de su madre. Esta angustia del octavo mes coincide cuando empiezan a gatear, a descubrir otras personas y a observar el mundo que los rodea desde su incipiente autonomía.
Se hace visible el inicio de ciertos mecanismos de defensa como la identificación que se hace patente en ciertos actos de imitación, aún rudimentaria, como la de los gestos del rostro humano. Los niños tienen la gran capacidad de imitar muchas de las cosas que observan. En esta etapa, el niño comienza a imitar a los adultos que están a su alrededor, por ejemplo, si su madre le saca la lengua, él ya puede imitar este gesto con notable éxito realizando la misma conducta que ha observado.
Entre el octavo y décimo mes la conducta de imitación se incrementa y aparece también la imitación de ciertas conductas más complejas que meros gestos faciales. Esta nueva habilidad constituye un poderoso recurso de aprendizaje que le permitirá al niño continuar con su desarrollo y maduración. Su madre resulta un modelo de referencia principal porque es con quien más tiempo pasa y en quién más confía porque es quien le protege y cuida. Por este motivo se fijan en ella con especial atención y con mucha más intensidad.
Durante mucho tiempo se le concedió a la psiquiatría la autoridad para decidir que es anormalidad y que es salud mental, dándose por hecho que tenían en su poder ese saber. Coderch señala que no hay definiciones precisas de estos conceptos, que se han determinado a partir de un consenso general, a veces popular. Coderch, Joan (2010) “Psiquiatría Dinámica”, capítulo 2, México: Herder.
La dificultad reside en fijar un límite preciso entre enfermedad y salud, o entre anormalidad y normalidad.
La psiquiatría pasó años estableciendo éste límite sin que ninguna otra ciencia (filosofía, historia, antropología, sociología, etc) cuestionara sus criterios. Esta situación tiene un trasfondo social y cultural, por lo general, a la gran mayoría de las personas la enfermedad mental les produce indiferencia, desdén, repugnancia, desinterés, resignación, etc.
En la Terapia Gestalt se resalta la importancia de la confusión como choque entre nuestra existencia biológica y nuestra existencia social
Darse cuenta de la confusión es parte de la integración de la persona ya que propicia que la confusión se clarifique por sí sola, permitiendo que la naturaleza se haga cargo de la condición del organismo.
El mundo y cada organismo, se mantiene a sí mismo y la única ley constante es la formación de Gestalten enteras o totalidades. Una Gestalt es una función orgánica. La Gestalt es el fenómeno vivenciado, la aparición de las necesidades es un fenómeno biológico primario.
En la naturaleza no hay Gestalten incompletas, cuando de supervivencia se trata, la situación más urgente es la que se convierte en el controlador.
Todo control interfiere en el funcionamiento sano del organismo, en la Gestalt, se invita a ejercer natural y responsablemente nuestras posibilidades de manera realista y confiando en nuestra naturaleza. La mayoría de las personas dedican su vida a tratar de actualizar un concepto de lo que deben ser, en lugar de tratar de actualizarse tal como son.
Sentirse bien es para el organismo la condición de identificación pero sentirse mal corresponde a la condición de distanciamiento, alejarse de uno mismo.
El límite del ego es esa función discriminatoria de reconocer lo bueno y lo malo. El límite del ego es flexible, la persona sana se adapta a los cambios, la función del límite del ego es la discriminación, diferenciar aquello que fortalece y estructura el organismo de lo que atenta contra él.
Para que la persona pueda integrarse a sí misma tiene que reconocer que aprender es descubrir y escuchar es comprender, madurar es reconocer las posibilidades reales y trabajar para lograrlas, en el proceso de maduración la persona se confronta con la sociedad, pero la sociedad no da libertad ni se fundamenta en razones positivas, al contrario enajena y enferma a sus integrantes, entonces la persona madura o participa en esa psicosis común y colectiva o busca sanar y tal vez también crucificarse.
Cuando la sociedad demanda personas adaptadas, demanda personas que desempeñen papeles que funcionen como partes de un todo. Una persona madura vive según sus propios referentes, es constructiva y no puede ser predecible porque no vive cumpliendo expectativas; una persona madura es lo que es en ese momento y no puede ser otra cosa, cuando una persona empieza a darse cuenta de sus propios derechos también empieza a reconocer los de los demás.
Para Fritz Perls, las emociones auténticas son el orgasmo, la risa, la agresión y el llanto. Son los indicadores de la vida, la prueba de nuestra integración e independencia. Con estas emociones podemos expresar nuestra sexualidad, pena, alegría y coraje, pero no tiene sentido expresarlas en soledad; el individuo vive por medio de máscaras tratando de cumplir solo un “deber ser”.
La Gestalt es la condición que permite vivir un contacto más claro del ser humano con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes. Es reconocer que la naturaleza siempre ofrece lo mejor de ella, y lo más importante es admitir que cualquier persona siempre hará lo mejor que pueda hacer.
En el siguiente artículo expondremos la técnica del Modelamiento didáctico para la formación de psicoterapeutas en un grupo de entrenamiento bajo el enfoque de la Psicoterapia Gestalt.
CuandoFritz Perlsimpartía sus talleres de Gestalten América, lo hacía básicamente para demostrar su trabajo (Vicens Olivé, del Institut Gestalt de Barcelona, España), haciendo de sus talleres el medio terapéutico (para el paciente) y el medio didáctico (para los alumnos en formación).
Fritz era filmado por Richard Bandler, estudiante de Psicología de la Universidad de Santa Cruz (California), éste fue quien al buscar un tema para hacer su tesis doctoral, con la ayuda de su profesor de Lingüística John Grinder, emprendió el camino para dar forma a lo que más adelante se conocería como Programación Neurolingüística, PNL.
Ambos partieron de la curiosidad para investigar qué era lo relevante en la actitud y experiencia de Fritz que tan buenos efectos producía en las personas que trabajaron con él. Bandler y Grinder desglosaban todos los patrones lingüísticos –verbales y no verbales– observados y empleados mediante el reflejo fenoménico que utilizaba Fritz, para pasar del nivel superficial del contenido –el discurso elaborado intelectualmente por el paciente– a un nivel más profundo de contacto interno.
Esto lo lograba Fritz gracias al uso de intervenciones adecuadas para reflejar al paciente lo que estaba ocurriendo en su cuerpo en el momento preciso en que esto ocurría mientras hablaba de determinada experiencia, en el aquí y ahora de la sesión.
Fritz buscaba con esta estrategia terapéutica que el paciente tomara conciencia corporal para establecer contacto interno con la emoción resultante de tal experiencia. Bandler y Grinder demostraron que esa “magia” tenía una estructura y que por lo tanto ésta podía ser enseñada y aprendida con facilidad mediante la técnica del modelamiento (Vicens Olivé)
También investigaron a otros famosos terapeutas del momento como Virginia Satir (Terapia Familiar) y Milton Erickson (Hipnoterapia) demostrando que esos patrones básicos de atención corporal estaban presentes en los mejores terapeutas, independientemente del enfoque terapéutico-filosófico de sus correspondientes terapias.
Tomando de base la aportación de la semántica de Korzybski, podemos diferenciar que una cosa es la experiencia sensorial real y otra la propia alucinación interpretativa que elabora la persona, lo cual nos ha llevado a cuestionarnos sobre el apego a la realidad, si la realidad es como la percibimos, o si tan sólo percibimos una parte de ella. En este sentido, en Gestalt prestamos más atención al lenguaje corporal que al discurso interpretativo del paciente.
El trabajo de la conciencia corporal pretende facilitar el contacto de la persona con su interior, buscando el desarrollo de sus capacidades en todos sus niveles, tales como conducta, creencias, valores, actitudes y sentimientos, entre otras (Robert Dilts).
Milton Erickson decía: “los pacientes son pacientes porque han perdido su conexión –rapport– con su propio inconsciente, son personas que han recibido demasiada programación. Tanta programación externa que han perdido el contacto con su ser interior.
La Psicoterapia Gestalt tiene un gran interés por los aspectos fenomenológicos: más que por la interpretación de los hechos se preocupa por su descripción. Durante la sesión terapéutica vamos describiendo la experiencia subjetiva de la persona a partir del reflejo corporal; la rapidez y precisión de las intervenciones, la eficacia de una comunicación verbal y no verbal y todo un cúmulo de intervenciones dirigidas al cuerpo, las emociones, imágenes y diálogos internos que ocurren en el momento presente, son el principal material que configura el trabajo fenomenológico.
Ha sido en el siglo xx que la Fenomenología –sin recaer en reduccionismos– diseña y desarrolla esa “ciencia de la unión mente-cuerpo” (Husserl y Merleau-Ponty). Battán Horenstein analiza el problema de la interacción mente-cuerpo dentro del marco teórico que proporciona la unión a fin de describir ese ámbito fenomenológico en el cual se encuentra fundamento y justificación para esta “ciencia de la unión”.
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En Programación Neurolinguística se parte del concepto de modelaje por el cual una persona aprende de otra aquello que les es realmente útil. Una de las presuposiciones de este enfoque dice que “lo que es posible para otra persona lo es también para uno, si sabemos el cómo”. En la PNL a este proceso de “contagio” de la actitud se le llama “modelaje”.
Modelar es aprender de un modelo, implica estar dispuesto a aprender. Se requiere poner atención en el modelo, que lejos de ser un conjunto de técnicas frías y mecánicas, se integra a partir de un cúmulo de sensibilidad y experiencia que se han esquematizado con una finalidad didáctica.
Fritz Perls fue un gran maestro y su trabajo formó profesionalmente a muchos terapeutas posteriormente muy prestigiados. Una de las herramientas didácticas de las cuales se valía era el modelamiento, el cual consistía en exponer su trabajo terapéutico frente a un grupo de alumnos en formación. Él trabajó en su modelo 1 a 1, con un paciente, ambos sentados frente a frente, al centro y delante de un numeroso grupo. Así llevaba su sesión, mientras el grupo permanecía en silencio, observando y registrando el procedimiento. No interrumpían y la sesión transcurría de principio a fin.
Era solamente hasta finalizar que Fritz se dirigía al grupo para retomar algunos comentarios del proceso y resolver algunas dudas. Esta forma de trabajo también se conoció como «terapia silenciosa«, ya que se consideró que también los espectadores recibían algún beneficio personal de tal experiencia.
Por otro lado, la American Psychological Association(APA) se refiere a la Terapia Gestalt como uno de los tres tipos de terapia conductistaespecialmente relevantes, señalando que se basa en el «holísmo organísmico» (la necesidad de una interacción entre el organismo y su campo en el establecimiento de una relación con un otro o con el mundo), la importancia de ser consciente del aquí-y-ahora y que cada uno acepte la responsabilidad de sus propios actos.
Fritz Perls da un nuevo rumbo a la psicología humanista en la Terapia Gestalt. ÉlPensaba que la vida era una gran Gestalt, que ésta es algo que pertenece y se encuentra en la naturaleza, que siempre se encuentra en movimiento, que el organismo tiene la capacidad de autorregularse obedeciendo a una Gestalt. Un proceso completo de una Gestalt se inicia con una necesidad, sigue con la toma de conciencia de ella (awareness), prosigue con una excitación, luego con el reposo y finalmente con el surgimiento de una nueva necesidad (Ciclo de Contacto)
El proceso se inicia con un desajuste interno en el organismo, para reconocer que es necesario ir hacia adentro, procesarlo e identificarlo. Al reconocer se presenta una excitación que se procesa en emociones. Al incrementarse la necesidad, el organismo se mueve buscando cubrir la necesidad, después del contacto viene el reposo, y se da la pauta para una nueva Gestalt.En las etapas se pueden presentar bloqueos o autointerupciones, superarlos es la finalidad de la terapia Gestalt.
Según la Gestalt, el ser humano ha vivido cumpliendo las expectativas, deseos y mandatos de otros, haciendo así una Gestalt incompleta. La neurosis sería un síntoma de maduración incompleta, provocada por huecos en la vida, o asuntos inconclusos, y la experiencia. La persona sana se apartaría más de sus conceptos y prejuicios, confiaría más en los sentidos que integran su experiencia, la cual se da siempre en el aquí y el ahora.
La cualidad más importante de la Gestalt es su dinámica, la necesidad intrínseca e imperiosa que la Gestalt tiene de cerrarse y completarse, algo inherente a la naturaleza.
El individuo es un organismo en su medio, darse cuenta transcurre en la más íntima privacidad. Para Fritz el ser humano es una Gestalten sí mismo y al mismo tiempo parte de una Gestalt. Decía que el ser humano se había tornado fóbico al dolor y al sufrimiento, evitando lo que no es divertido y agradable y escapando de la frustración, característica de las sociedades contemporáneas hedonistas. El resultado de este proceder es la falta de crecimiento. Enfrentar la frustración y el dolor lleva a un sufrimiento fértil, acompañado de un crecimiento. Fritz se centró más en el aquí y el ahora. En el cómo más que en el porqué.
El hombre se trasciende a sí mismo únicamente por la vía de su verdadera naturaleza, jamás por medio de la ambición ni metas artificiales. El darse cuenta de (awareness) y la responsabilidad por el campo total por el sí mismo y por el otro, le dan significado y configuración a la vida del hombre.
En Terapia Gestalt se busca impulsar el proceso de crecimiento personal y el desarrollo del potencial humano.
Cuando las experiencias vividas se transforman en paz emocional, aprendizajes; cuando se cierran situaciones inconclusas; transformando emociones en vivencias plenas que se suman a los aprendizajes; cuando las experiencias del presente se viven auténticamente, sin máscaras, y siendo responsables de nuestro pasado, del diseño del futuro; entonces, logramos un FONDO fértil, del que emanan FIGURAS para ampliar nuestro nivel de conciencia.
El término humanismo se relaciona con las concepciones filosóficas que colocan al ser humano como centro de su interés. El humanismo filosófico resalta la dignidad del ser humano, aunque interpretada de distinto modo en las diferentes formas de humanismo (cristiano, socialista, existencialista, científico, etc). El humanismo puede ser entendido como una determinada concepción del ser humano, y también como un método.
El humanismo está presente en la psicología de William James, quien rechazó todo absolutismo y toda negación de la variedad y espontaneidad de la experiencia y, en consecuencia, reivindicó flexibilidad al describir la riqueza de lo real, aún a costa de perder exactitud.
Para el enfoque humanista los conocimientos relevantes sobre el ser humano se obtendrán centrándose en los fenómenos puramente humanos tales como el amor, la creatividad o la angustia. Para referirse al enfoque humanista en psicología se utilizan los títulos: psicología humanista, psicología existencialista, psicología humanístico-existencial.
La Psicoterapia Gestalt es el modelo más representativo de la tercera fuerza terapéutica en cuanto a la insistencia por mantener una visión existencial-humanista de la enfermedad mental y a la dirección del tratamiento, no solo a la solución de problemas, sino a la realización de la plena humanidad de cada persona, independientemente de sus limitaciones. Propone que la concepción de hombre sea diferente, tomándolo desde un punto de vista holístico e inseparable del mundo que lo rodea.
Premisas Básicas del Humanismo
De acuerdo al humanismo, se debe trabajar para contribuir al desarrollo pleno del hombre, al establecimiento de relaciones justas, sinceras, profundas sanas y creativas. Se pone énfasis en la experiencia del hombre, en el aquí y ahora, y en la toma de conciencia del ser humano sobre su existencia.
Es importante para el hombre una mirada interior, en la cual se busca el retorno a las cosas mismas, tomando como guía a la intuición fenomenológica; esto también para reconstruir el mundo interior de uno mismo. De esta manera la persona puede auto-comprenderse y ser autónoma.
El hombre es un ser espiritual que se inicia con la realización moral, se desarrolla cuando trasciende y se consolida en las obras concretas que realiza. Este ser espiritual se sirve del cuerpo para lograr su proyecto de vida.
El ser humano está en una constante actualización, tiene una tendencia innata hacia los niveles superiores de su salud y realización personal. Esta tendencia es la naturaleza intrínseca del hombre que incluye la tendencia a sobrevivir, a desarrollarse corporal y espiritualmente, a amar, a la satisfacción de sus necesidades, a la sexualidad, al reconocimiento del yo, a la trascendencia, a la actuación creadora, a la autorrealización, a la integración y mantenimiento del orden interno.
El hombre que se realiza procura hallar el sentido de su vida, se contempla a sí mismo para comprender el significado de su vida, vive su aquí y ahora, su presente auténtico es el instante, se atreve a ser él mismo, puede realizar todo lo que es y lo que puede ser, tiene la condición de autocomprenderse, autodeterminarse, ser autónomo, reconoce sus límites, es congruente, ve el sentido de encontrarse con el otro, tiene valores, vivencia sus experiencias y se abre a ellas, acepta su responsabilidad sobre sí mismo, siendo realista, se desarrolla en una unidad del cuerpo, alma y espíritu, se explora a sí mismo.
El ser humano se sirve del cuerpo para llegar a sus objetivos o a su plena realización. La autorrealización es continua y es tomar decisiones como una opción de crecimiento, implica dejar que el sí mismo emerja con la responsabilidad de mirar dentro.
El ser humano tiene libertad de elegir, esta elección es activa y responsable. En la libertad el hombre se busca a sí mismo, puede elegirse a sí mismo, el hombre decide su propio destino, él es aquello que proyecta ser. Toda elección realizada por el hombre es una expresión de la búsqueda de su autorrealización.
Cuando el hombre actúa con libertad puede realizar sus propios valores y puede autodeterminarse. Si se acompaña a la libertad con acción entonces se convierte en una elección existencial. Por otro lado en esta libertad el hombre reconoce sus límites.
La existencia auténtica es “ser para la muerte”. La existencia responsable se da cuenta que todo tiene un fin, y trasciende este fin. También la existencia es una coexistencia con el otro, es una relación de amor que busca lo válido del otro. El tener cuidado de los demás es un auténtico coexistir.
A través de otras existencias la propia existencia llega a ser ella misma. El desarrollo del individuo y la sociedad están entretejidos. El hombre autorrealizado tiene apertura frente a las relaciones interpersonales en la familia, en el trabajo, y en las posiciones directivas; valora al individuo sobre la base de lo que es; tiene sentimiento de comunidad, de identificación, simpatía y afecto. Sus relaciones son profundas y valiosas; es capaz de retirar la frontera del yo, puede ser amable con todas las personas.
La sociedad sana es en la que todos los individuos pueden alcanzar un alto nivel de autodesarrollo, sin limitar la libertad del otro. La persona gana libertad a través del papel que se le deja desempeñar en su ociedad. El hombre es también un ser-en-el-mundo y un estar-en-el-mundo, que significa convertir el mundo en proyecto de las acciones y de las actitudes posibles del hombre.
Ver el video «El Existencialismo es un Humanismo» de una conferencia de Jean Paul Sartre:
El mundo es una representación de la realidad. Las cosas del mundo son utensilios en función del proyecto humano. Encontrando una relación entre cuerpo y mundo, uno se encuentra a sí mismo.
Consagrarse a la contemplación del mundo implica que uno se diluye con ellos en cuerpo y alma en sus relaciones espiritual-intelectuales.
La autorrealización es el proceso histórico y también colectivo del enfriamiento permanente del ser humano con la naturaleza. Solo en este entrenamiento el ser humano individual y la humanidad en su totalidad tienen la posibilidad de manifestar las propiedades humanas que pueden lograr y garantizar un desarrollo positivo de la historia humana.
Parte esencial de la autorrealización es la confrontación con el entorno, que conduce a conmociones y catástrofes.
Ver el siguiente video que explica la teoría de Abraham Maslow sobre la autorrealización:
El hombre autorrealizado fomenta el comportamiento respetuoso y equilibrado hacia la naturaleza, la aceptación de las propiedades de su naturaleza humana y una mejor percepción de la realidad. Estas personas sobrestiman los bienes de la vida, por pequeñas que sean esas experiencias.
Haciendo un intento por llegar a un concepto que unifique las tres áreas (psicología fenomenológica, humanista, existencial) se puede decir que la salud mental es o existe: cuando el ser humano a través de la observación fenomenológica de sí mismo; intencionalmente, intuitivamente y dejándose dirigir por la tendencia innata actualizante, llega a ser consciente de su ser. Por esta conciencia de sí mismo percibe que esta arrojado en el mundo y que su fin es la muerte; su experiencia anticipatoria de la muerte, no le permite verse aprisionado por las posibilidades mundanas; sino que se percata de su poder de elección, y ve que puede elegirse a sí mismo, ser libre y empezar a actuar para ser lo que es.
Esta libertad activa lleva al hombre no solo a transformarse a sí mismo, sino también al mundo y a la sociedad.
El tema de salud mental ha presentado una gran polémica respecto a su conceptualización. Se ha hablado de salud mental desde diferentes ámbitos, como el clínico, social, cultural y político, entre otros.
Una visión humanista de la salud comprende que este fenómeno no es solamente la ausencia de enfermedades, sino la síntesis de un complejo conjunto de factores biológicos, económicos, sociales, políticos y ambientales. Estos factores van a generar condiciones específicas que facilitarán o impedirán, según sea el caso, el desarrollo pleno de las capacidades y potencialidades humanas, entendiendo al ser humano como un ser individual y, a la vez, social.
En el trabajo de la salud mental el interés muchas veces se ha centrado más en la recuperación o rehabilitación de la enfermedad, más que en la prevención de los factores de riesgo y la promoción de conocimientos, hábitos y estilos de vida saludables. Dado que el ser humano es un ser integrado desde diferentes ámbitos, la atención de la enfermedad mental debe ser interdisciplinaria.
En la psiquiatría, se considera que la salud mental “es el estado de equilibrio y adaptación activa y suficiente que permite al individuo interactuar con su medio, de manera creativa, propiciando su crecimiento y bienestar individual, y el de su ambiente social cercano y lejano, buscando mejorar las condiciones de vida de la población conforme a sus particularidades” (Vidal, y Alarcón, 1986).
En psicología, la salud mental se entiende como un “estado en el cual la persona se encuentra bien adaptada, siente gusto por la vida y logra su autorrealización plena. La salud es un estado positivo y no la mera ausencia de trastornos mentales” (Davini, Gellon De Salluzi, Rossi, 1968).
Un estado saludable de vida se refiere a la manera como la persona se relaciona con sus actividades diarias; cómo se siente consigo mismo y con los demás, su capacidad para armonizar sus deseos, anhelos, habilidades, ideales, sentimientos y valores morales con las demandas de la vida.
El comportamiento neurótico es un modelo de trastorno psíquico no enajenante del cual la persona misma es, en cierta forma, responsable. El análisis fenomenológico de estos padecimientos muestra que los pacientes viven su trastorno no sin cierto sentimiento de culpabilidad. En cambio, en las psicosis singularmente se comprueba que la afectación alcanza la totalidad de las funciones y puede llegar a destruir todas y cada una de aquellas formas de conducta consideradas como sanas, sin que la persona tenga conciencia de ello.
En la Psicoterapia Gestalt, el estudio de las enfermedades mentales desde una perspectiva Existencial Humanista, inicia en primer término a Ludwig Binswanger y Max Scheler, quienes parten de la fenomenología como método para abordar las aplicaciones clínicas de la Ontología Existencial.
Husserl, Heidegger, Scheler y Jaspers construyen a la vez el punto de arranque de la fenomenología como metodología que ha servido de base a la Psicoterapia Existencial.
Les recomendamos el siguiente video delDr. Rodolfo Fahrer, quien nos muestra que la medicina moderna concibe al hombre como una entidad total, tomando en cuenta los aspectos corporales, psicológicos y sociales. Esto ha significado la necesaria transformación de la medicina. De esta concepción biosicosocial de la medicina se desprende el actual modelo de la psiquiatría. No es solamente una ciencia sino también un arte que busca soluciones pragmáticas; es un arte que toma en cuenta al hombre como un todo, como una unidad:
Estudios en Gestalt 